三、塞尚的追求與「道」的精神對應
從塞尚晚期對「水浴圖」系列的研究與探索,可知塞尚終其一生所致力追求的,無非是一種「永恆的自然」,也可說是「本質的自然」,此乃相對於「表象的自然」。史作檉先生在《尋找山中的塞尚》書中曾提及塞尚對「永恆的自然」與「表象的自然」的看法:
…所以塞尚又說:「我們所看到的每一樣東西,都會消散或消失,但自然卻始終而如一……自然乃一種永恆之物。」毫無疑問地,塞尚所謂永恆的自然,當然不是一種現象的自然,而是一本質的自然。6
「表象的自然」就是塞尚所說「我們所看到的每一樣東西,都會消散或消失」,而其所謂「永恆之物」就是「本質的自然」。塞尚這種將世界區分為「會消散或消失的事物」與「永恆的自然」的觀點,與哲學家康德(I. Kant,1724-1804)將世界區分為「表象的世界」與「本質的世界」7非常相近。再者,塞尚所說的「永恆之物」,就是自然的「本質」,也可理解為中國古哲老子所謂的「道」。換言之,筆者認為,塞尚在繪畫創作上的追求,其實就是對「道」的追求,而「道」就是老子的思想核心,傅佩榮教授指出:
「道」是《老子》的核心概念。「道」代表「究竟真實」,最後、最終、真正唯一、絕對的,就是究竟。……「『道』不但不可說,還不可思議」,代表連想都不能想,看也看不到,聽也聽不見,抓也抓不著,但是它非存在不可。8
就「想都不能想,看也看不到,聽也聽不見,抓也抓不著」而言,老子所說的「道」與康德所說的「本質」或「本體」極為類似,都是感官或意識無法掌握的。老子所提出的「道」的概念,是中國哲學最偉大的思想範疇之一,它作為萬物的根源,卻獨立於萬物之上,空虛無形卻長存而不變,因此它相對於有形可見的自然萬物。而有形可見的表象自然,就是中國哲學中「器」的概念。《易經˙繫辭上》云:「是故形而上者謂之道,形而下者謂之器。」9又,學者張立文在其《中國哲學範疇發展史(天道篇)》書中之〈道器論〉一章裡即說明「道」與「器」的意涵:
道與器,是指本質與現象。本質是指事物的根本性質,是構成事物基本要素的內在聯繫。通常把事物必然的、普遍的、相對穩定的內部關係稱之為本質,因此,本質與規律屬於同等程度的範疇,但比規律性更寬泛一些,它是事物內部所包含的一系列必然性和規律性的綜合。現象是事物的外部聯繫和表面特徵,是事物的外在表現,是可以感知的。10
……
道與器,是指本體與表現。本體是指感官不可達到的、超經驗的東西,為形而上之道,即自然現象和社會現象之上的本體(道),或現象背後的實在。由於在自然、社會現象之上、之外,看不見、摸不著,只有靠理性思維才能把握,……相對於本體的表現或屬性,本體資以體現的,人的感官可感知的外在形式。11
是故「道」與「器」為中國哲學的重要範疇,前者指「抽象的規律、原則、道裡、理論等,研究的對象是神、靈魂即精神性的、觀念性的實體」12;後者指「具體的天地、動植物、器皿等,研究的對象是自然界的物質現象」13。前者可說是塞尚對「本質世界」的追求;後者可說是塞尚對「物質世界」的掌握。基於老莊的「道」與塞尚對「本質世界」的追求的異曲同工,筆者進一步以「道」的特色來看塞尚作品的內涵:
(一)、道無所不在
塞尚對各類題材的研究涵蓋甚廣,包含:風景、人物、靜物或「人物與風景的結合」等,正體現莊子所說的「道無所不在」。《莊子˙知北遊》篇中有一段莊子與東郭子的對話甚為精采:
東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」莊子曰:「無所不在。」東郭子曰:「期而後可。」莊子曰:「在螻蟻。」曰:「何其下邪?」曰:「在稊稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」東郭子不應。14
莊子回答東郭子的提問「所謂的道,在哪裡呢?」時,直接指出「道無所不在」。而面對東郭子的追問:「一定要說個地方才可以。」莊子的回答令人吃驚,
從「在螻蟻中」、「在雜草中」、「在瓦塊中」到「在屎尿中」,越來越低下卑微,無怪乎東郭子連連驚呼「為什麼如此卑微呢?」「為什麼更加卑微呢?」「為什麼越說越過分呢?」最後便答不出話來。一般人的反應大多類似東郭子,無法理解「道」的作用無高下貴賤之分。從「螻蟻」、「稊稗」、「瓦甓」到「屎溺」,即為從「動物」、「植物」、「無生物」到「排泄物」。而不論是「生物」或「無生物」,甚至「排泄物」都屬於「自然萬物」,也都有「道」運作其中,故道無所不在。
塞尚的創作研究並不刻意挑選「崇高偉大」的題材,生活中任何可見的事物,從一座山、一棵樹、到一只瓶子、一顆蘋果,都可以看到塞尚透過它們挖掘內在的真實,亦即「本質」,即為「道」。因此對塞尚來說,主題是次要的,亦即畫什麼內容並不重要,相反的,藉由任何主題來探索什麼內涵才是重點。
(二)、萬物無貴賤之分
既言「道無所不在」,則可引申「道」的另一個重要特色是「萬物無貴賤之分」。莊子於〈秋水篇〉中云:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤。」從整體來看,人與其他萬物都同樣是大自然的一部份,因此從「道」的立場來看,萬物並沒有貴賤高下之分。但自許「萬物之靈」的人類總習以為常地從自己的立場來評價萬物的貴賤。
以「萬物無貴賤之分」的觀點來看,體現在塞尚作品中的特色便是「主題與背景並重」。就塞尚的「水浴圖」系列而言,「主題」指前景人群,「背景」指風景部分,即樹叢、水、雲與天等,而此處所言之「並重」,指的是相同的表現手法,甚至交織為一體。一般以「風景中的人物」作為題材的繪畫中,「風景」部分若非為說明性的表現人物所在之處,就是作為陪襯式的背景處理。例如庫爾培與雷諾瓦的作品(圖: 1、2),然而在塞尚的筆下,往往將人物主題與風景背景處理得同樣重要,未見孰重孰輕、孰主孰從的現象。以其作品《沐浴者》(圖:5)為例,理查˙維爾第論及:
……其中最大也最敷陳完整的一幅,刻繪的是一群人物背後襯的是一雲、樹背景,而此背景是能有助於更進一步強調他們的姿勢、動作,……除了能使畫面顯得更清晰、遼闊之外,此一比較開闊、顯豁的背景也預示出了塞尚在他末期浴者畫作裡常用的那種背景,及風景與人物都享有同樣的重要性、同樣顯眼。15
吾人視之為背景的雲、樹等,在塞尚作品中不再只作為畫面的陪襯,其動勢與人物相互呼應,並使主題與背景顯得同等重要。或許對塞尚而言,「人物」與「風景」同樣都是主題,亦即整幅作品,塞尚均以「主題」的方式來對待。
(三)、樸拙重於機巧
《老子》第三十二章云:「道常無名,樸。」此處「無名」乃指未經人為的命名與區分,一切處於真樸圓融的狀態,就是「道」的狀態。隨順自然而然的樸拙,減少人為的機巧,便越接近「道」。處於樸拙的自然狀態,才能充滿想像空間與無限的可能性,一旦過分雕琢,則易喪失靈性,因小失大。此外,《老子》第四十五章又云:「大巧若拙」由此可以見得老子對「樸」與「拙」的強調。
以「寧拙勿巧」的角度來解讀塞尚的創作一點也不為過,在其作品中,幾乎未見任何對細節的修飾或精巧的用筆用色,每一沉著、穩健的落筆,似乎均為了穩定畫面的構成而存在,此種為著眼整體而放棄細節與機巧的創作方式愈到晚年愈加明顯,足見年歲閱歷與創作累積使塞尚深刻體會自然與樸拙的奧妙,而掌握自然與樸拙,便是與「道」同行。
(四)、道的內存性與超越性
《老子》第一章便開宗明義的指出:「道,可道,非常道。」語言文字是人類傳達思想情感的重要媒介,是可以被感官接收的,但若以可感可知的語言文字來闡述「道」的真義,則立即顯現語言文字的侷限性。
類似於語言文字描述「道」時的局限性,塞尚欲以具體可見的形體與色彩來呈現他所說的「永恆的自然」,則立即呈現了形與色的限制,但比起語言文字,繪畫中的形與色畢竟較易於表達形而上的思想。因此塞尚在探求繪畫精神性時,首先必須克服的難題就是在作品同時呈現「表象的自然」與「永恆的自然」,亦即同時表現「道」的「內存性」與「超越性」。關於「道」的內存性與超越性兼具,傅佩榮教授說明道:
內存界是有形可見而充滿變化的天地萬物,亦即自然界的一切是有形可見、充滿變化的。超越界所指的是由於自因而恆存的「道」,若無「道」,則萬物無從存在;若無萬物,則「道」亦無由彰顯。這就是「道」既超越又內存的性格。宇宙萬物處處都有「道」,沒有「道」萬物就無 法獲得存在的條件。16
簡言之,「道」的「內存性」乃指「道體現於萬物之中」,而「道」的「超越性」即為「道獨立於萬物之上」,因此,「道」依附於自然萬物之中,但不會隨自然萬物的變化而變化,故「表象的自然」與「永恆的自然」相互依存,無法分開。塞尚勢必深知此理,才有可能藉由「表象的自然」探求「永恆的自然」。
(五)、「道」與「自然」的關係
「道」與「自然」的關係,老子說得很明白:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」(第二十五章)如上文所述,「道」藉由自然萬物而顯現,並獨立於自然萬物之上,若無「道」,則自然萬物無從存在,但「天、地、人」皆為「自然萬物」,何以老子在言「人法地,地法天,天法道」之後又言「道法自然」?豈不相互矛盾?因此,「道法自然」中的「自然」,或道家所謂的「自然」,並非指現實中可見的「自然萬物」,而應理解為「自己如此的狀態」或「萬物依其本性而如此」,亦即「自然而然」。
塞尚對「研究自然」的重視是無庸置疑的,但其所謂的「自然」絕不僅止於「自然萬物」,而是同時包含了有形可見的「表象的自然」與精神層面的「永恆的自然」。尤昭良先生於《塞尚與伯格森》書中亦提及類似的觀點:
…塞尚此處對「兩種自然」的區分--一則它是平凡的物質世界中的一隅;二則它同時也是造物主精神的展現--自然對他而言,既是物質性的象徵,也是精神性的實在,…17
綜合上述,「道」的精神內涵,基本上包含了「道無所不在」、「萬物無貴賤之分」、「內存性與超越性」以及「道與自然的密切關係」等,均與塞尚在創作上的形而上的追求有諸多相似之處。「道」的最大特色就是它超越了感官可以察知的事物,塞尚的創作探索,也超越了外在事物的客觀呈現,因此,塞尚的追求可說是對「超越界」的追求,亦即對「道」的追求。
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